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講道見證

主日信息

2014/03/23
錢黛芙牧師

祂使我的靈魂甦醒

經文:詩篇二十三篇

  大衛的詩篇二十三篇,是他一生與神同行的寶貴歷程,曾使無數信徒從中獲益。今要以其中第3-4節,為主要切入點來思想全篇信息,因為這兩節,實為了解全篇詩篇信息的核心與關鍵。更願藉再次回顧這篇偉大作品,而能使我們屬靈生命也再一次被照亮得開啟。

行進中的詩篇信息-

  首先,要說的是,這篇詩篇的信息是一直在行進中表達的。它有三個動詞表達了這樣的情景:第一是出現在1-2節的「躺臥」,但這只是暫時的。接著進入到第3-4節時,就出現了第二個動詞,就是祂引導我走義路的「走」,或我雖行過死蔭幽谷的「行」。然後最後進入第5-6節的,我且要住在耶和華殿中的「住」。

  這三個行進中的動詞,也表達了信徒要經歷的路程。從剛信主的躺臥,到開始與主同行在死蔭幽谷,最後,能進入到與主永遠同住的光景。除了行進,它也更表達了屬靈生命前進的狀態;從一開始地〝祂使我〞,我是被動的。到最後,〝我且要〞,我成了主動的,成了有能力跟隨主,有能力與祂永遠同住的信徒。

  當然,這不會自然而然形成,不會信主多年後,就自然而然變成這樣。甚至,這篇信息,我們所要討論的關鍵第3-4節,如果沒有能在這裏得到主,是永遠不會去到住在耶和華殿中的光景的。因此,讓我們把焦點先放在第3-4節吧!

神引我走義路的目的-

  第3-4節,經文這麼說:「祂使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為祢與我同在;祢的杖,祢的竿,都安慰我。」

  神引我們走義路,那不好走的路,死蔭幽谷的路,卻是祂引我們走的。祂引我們走的原因有兩個:一是為祂自己的名;雖然義路非常辛苦,但是神引我們走的,就能榮耀神的名。反之,有些路,我們自己以為可以榮耀神的,但若不是出於神,恐怕會適得其反。第二個理由,也是更重要的理由了,為了我們的靈魂甦醒。神不是只為了祂的名,祂更為我們的靈能甦醒,因為一個沉睡的基督徒,是再怎麼樣也很難榮耀神的名的,最後只會落入撒旦口中被吞吃。但什麼是靈魂甦醒?神如何使我們靈魂甦醒?靈魂甦醒了對我們又有何意義?我們就要從第4節來思想了。

祢杖祢竿的意義-

  「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為祢與我同在;祢的杖,祢的竿,都安慰我。」

  神的杖神的竿表達什麼意思呢?牧羊人在牧羊時,會用杖打岩壁,當羊很靠近危險時,牧羊人打岩壁的聲音,會讓羊警覺而遠離危險。竿的作用也是一樣,當羊快掉入山谷時,牧羊人會用竿拍打靠近危險的羊,羊一被拍打就會很快的縮回來。因此杖與竿,原來都有導正,甚至有管教的用意。但問題是,大衛為什麼說:「你的杖,你的竿,都安慰我」?我們都有被管教的經驗,但我們在被管教時常常是很怕神,跟祂會有距離。我們不會像大衛這樣感到安慰,感到神這麼溫暖這麼親近,為什麼?

  首先我們要明白,神的杖神的竿,對我們的主要目的,不是只在救我們離開危險而已,因為死蔭幽谷正是祂帶我們進去的,如果救我們出來就是祂主要目的,那祂何必帶我們進去呢?因此我們要明白,這對我們最重要的目的是什麼?而這也成了了解本詩篇信息,核心中的核心。

  神的杖竿最重要的目的,是要我們發現,原來我這個人,我原本想要走的路、我本來的想法,是這麼危險、偏邪、錯誤,而我竟不知道,原來再往前跨一步,我就要掉進萬丈深淵,所幸祂的杖竿及時地臨到了我,救我免於沉淪。因此,神的杖與竿,最重要的目的,是要藉著管教,叫我們看見自己,發現自己原來的本相,是這麼偏行己路而不自知,這就是人靈魂的甦醒!人愈看見自己的本相,才會愈感受到神的管教是多麼必要,又多麼恩慈,因此才會有得安慰的感受。

神的光照與人的反省-

  箴言十七:3經文:「鼎為煉銀,爐為煉金;惟有耶和華熬煉人心。」人心為何要熬煉?因為我們其實不知道自己的心,不認識自己,我們裏面其實存著許多不純淨,許多生命的雜質,神就藉著環境的熬煉,要把我們裏面,那些自己都不知道不察覺的心思意念(當然有許多罪的成分),給顯明出來,叫人看見自己發現自己。

  而神的光照與人的自我省察其實非常不同。人對自我的反省,常常受限於自己裏面的盲點,以至於反省來反省去,還是在自己有偏差的思維裏,而無法看見自己的問題。有的就算知道自己的問題,但有沒有能力去改,又是另一回事,往往就是知道,但無力改變,反而使知道更加深苦惱的無力感。人的責備呢?我們常說當局者迷旁觀者清,讓人指出自己的問題,是不是更好呢?我們都有看見別人問題的本領,但沒有一個人,能給人力量去讓人改正錯誤。

  但神的光照就完全不同了,神在叫人看見自己問題的同時,祂也能叫人被釋放,使人從不能行的捆綁和軟弱中,得釋放。一個被綑綁的人當然什麼也不能行,我們被自我綑綁時就是如此,但神讓我們看見自己的同時,就讓我們得以從那自我的捆綁中被釋放出來,一旦釋放就自由了,就該做的想做的都能去做了。所以神的光照我們就是釋放我們,叫我們能看見自己,也從自己得釋放,有能力。

  所以人最大的敵人不在外面,在裏面,就是人裏面的自我。當這最大的敵人一旦被看見被解決,那外面的敵人其實沒有那麼可怕。所以第5節說:「在我敵人面前,祢為我擺設筵席;祢用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。」在這外面的敵人面前,反而是作者更得神恩典的時候。因為血氣之輩能把我們怎麼樣呢?攔阻神祝福的,真的不是環境不是別人,常常就是我們自己。

從〝祂與我〞到〝祢與我〞-

  但神使我們靈魂甦醒,叫我們看見自己,從自我的捆綁中得釋放得能力,這一切都只是神的事嗎?神去做就好了嗎?在第4-5節,還有一個地方,我們需要特別注意,就是主詞稱謂的改變,前面是祂使我,是〝祂與我〞的關係。但到了第5節:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為祢與我同在。」你會發現,這裏從祂與我,變成了〝祢與我〞了,表示作者在經過了死蔭幽谷之後,他與神的關係改變了。

  不是所有經過苦難熬煉的人,都能在苦難中更認識神,有的人在苦難中,反而是苦毒、埋怨、憤恨充滿在心裏。以色列人在曠野一碰到困難,他們就埋怨,怨天尤人。可是神允許死蔭幽谷臨到我們,祂的心意乃是要我們,因環境反而更緊緊倚靠祂,叫祂和我們之間不再有空隙,叫我們和祂的關係,不再是隨環境,心情情緒變化而變化。也就是說環境不對了,我就軟弱不繼續跟隨祂;心情不好了,我就該禱告也不禱告了,以至於我們和祂總是若即若離時好時壞的關係。祂要我們在苦難中,反而更讓困難成為我們抓住祂的動力,以至於我們和祂之間,關係緊密到沒有空隙,成了祢與我的關係,這就是大衛和我們不同的地方。而這階段是至為重要的,如果在這裏不能從祂與我,成了祢與我,我們就無法進入到第6節,那最棒的我與祢的地步了!

從〝祢與我〞到〝我與祢〞-

  第6節說:「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」他說:「我且要」意思是這是我要的,表示是我有能力與神同住,而我要住在神殿中。不再是祂使我,而是我自己要的。因此,是〝我與祢〞的關係。

  我們和主的關係,從被動的祂與我(躺臥),到同行的祢與我(走死蔭幽谷),再到我自己能跟隨主的我與祢(住神殿中)。當到了這個階段,生命就能展翅上騰了,而恩惠慈愛,這地上的福,更是一生一世隨之而來。

  其實在大衛的時候,還沒有神的殿,他這麼說的意思,不是真住在一個建築物裏面,而是最高層次的與神同在的境界。就好比,你有一個好友,你常常從家中,拿好東西與他分享,但有一天,你們好到一個地步,他可以乾脆來你家住,這樣你一切的好東西,他都能分享了。

  住神殿中就是這樣一種最豐富的地步。而到這地步,不是要等到上天堂才有,乃是在地上、在一生一世的日子裏,就可享有與神同住的豐富。

今年我要如何與祢同行-

  新的一年,我們仍是要與神同行的一年,這永遠不會變。但透過詩篇二十三篇大衛的生命經歷,求神光照我們,叫我們看見,我們與神同行,只是祂與我這種等級是不行的,我們不但要與神同行,更要緊密的與神同行,要進到祢與我的地步,叫我的靈魂甦醒叫我看見自己,好叫我們得釋放得能力。能起來進入〝我與祢〞的,那種與神同住的地步。

  躺臥、行走、永住,你現在的光景在哪裏?求神開我們的眼睛,叫我們立志今生今世,終而有一天要住在耶和華的殿中。那我們今天的與神同行,就絕不能錯失這生命成長的機會了!

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