講道見證
主日信息
2017/11/26
錢黛芙牧師
經文：馬可福音十六:14-18
耶穌復活後，多次向人顯現，但祂的門徒都不信！復活是我們信仰的核心，然而復活卻是在我們的經驗知識裡所無法觸及的，門徒跟過耶穌，親耳聽祂說過復活的信息，卻仍無法相信。我們今天要信祂是那位復活的主，所依憑的又是什麼呢？祂的復活也意味著，我們這些信祂的人也該是活著的，是有活潑生命的有生氣的，但情況真的如此嗎？這段經文讓我們看見，門徒如何從不信到成了信的人，又看見信的人其生命的光景。願主對我們說話，讓祂的復活對我們的生命產生意義，影響我們今天的光景，否則復活離我們就真的太遙遠了！
● 十一個門徒坐席
十一個門徒坐席的時候。注意這裡馬可特別寫出是十一個門徒，少了誰呢？眾所皆知少了猶大。但對猶太人來說，十二是完全的數字的意義，當寫成十一的時候，意味著這已是不完整的團契了。馬可為何特別要寫是十一個，如果是我們會怎麼寫，一定會避開這不舒服的數字，就寫「門徒坐席的時候」把它帶過去就好了，何必要哪壺不開提哪壺！
然而重點在後面的兩個字「坐席」。坐席的意思是不同於聚集，坐席意指要吃飯用餐所以坐席。讓人想到耶穌與門徒最後晚餐中的坐席，因此它極有可能各有各的位子，這就更突顯了一個事實，有的位置空了，猶大的位置空了，還有耶穌也不在那裡了。馬可的筆觸讓我們看見，那是一個傷感的時刻。同樣坐席反更顯出這樣的氛圍。這是一個不完整有缺口的團契，而這樣的場景氛圍，當然讓他們格外想念那位曾在他們當中的主，所以門徒此時此刻是更加想念耶穌，渴望祂的同在。不坐席還好，一坐席更是加倍突顯這種心情。
● 耶穌的責備與差遣
那麼當耶穌顯現的時候，應該是要安慰鼓勵他們這傷感的心才對啊！可是不然，當耶穌顯現時，竟是責備他們，責備他們不信，責備他們心裡剛硬！怎麼會這樣？他們想念主渴望主的同在，怎麼會是心裡剛硬呢？我們也常說渴望主的同在，可是如果主真向我們顯現，會不會也一樣責備我們其實心裡剛硬呢？如果復活的主，與我們同在的意義與型式，已因祂的復活而有了改變，我們還一味沉緬於過去的光景中，在那裡等著祂按照我們期望的方式同在，祂能不責備我們嗎？
耶穌責備門徒，是因他們不信！不信什麼？不信那些在祂復活之後看見祂的人。也就是說，他們不信耶穌復活！這很嚴重，不信耶穌復活等於不信耶穌！因為復活是基督信仰的核心。我們其他都信了，就復活這一點實在太難了，所以不能信，抱持這種想法的人，不要以為這只是差復活這一點，實則不信復活其他所信全無意義等於不信。沒有復活祂就是和我們一樣，是活在死亡權勢下的，祂就不是神了！哥林多前書15章12到19節，也讓我們看見復活對基督信仰的核心意義。很難想像不是嗎？門徒跟過耶穌，親耳聽祂所傳復活的真理，但他們在耶穌復活後，仍不信祂的復活。我們又憑什麼信呢？你信耶穌復活嗎？看看17節如何描述那些信的人，我們也是這樣的嗎？
讓我們再回到門徒受責備的場景。耶穌在責備門徒之後，又對他們說：你們往普天下去傳福音給萬民聽。怎麼會這樣！這好像更令人感到錯愕，一群不信的門徒，耶穌竟然要他們往普天下去傳福音！這要怎麼傳呢？
● 門徒如何去傳
首先我們看什麼叫福音，相信基督徒們都知道，但福音究竟是該怎麼傳，也許我們要明白的不是內容不是方法，這些可能我們都知道，但我們是憑藉什麼去傳，才是這經文的重點？使徒行傳4:12：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」因此傳福音是傳什麼，就是傳耶穌的名，憑藉的也是祂的名。祂的名代表什麼意思？想想主禱文：「願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」你看見了嗎？祂的名就是祂的權柄！當我們奉祂的名去傳時，不是我們有權柄，而祂已把祂寶貴的名賜給了我們。因此，門徒出去傳，奉的是祂的名，就看見祂的權柄彰顯。
● 神權柄的彰顯
－在不信的人身上
我們從這段經文看見神的權柄因祂的名，彰顯在三個方面：第一，在那些原本不信的人身上；這些不信的人，當神的福音進去，就看見他們分成了二種人，一種是信而受浸的，他們就得救了。信而受浸在聖經看是一件事，是一體的兩面，因此當有人說，他信是信了但還不願意受浸時，其實他是沒有信的！而另一種人被定罪，並不是因為他不信所以就定他的罪，乃是所有不信的人，原來都在罪裡，但當福音進入，有的人選擇信，就從這罪中出來而得救。而有人選擇不信，就留在原來的罪裡，因此也可以說，人的不信是自己的選擇定了自己的罪。這是福音當奉主名去傳時，看見神的權柄彰顯在這些原本不信的人身上，有的得救有的定罪。
－在本來已信的人身上
這權柄彰顯的第二個方面，卻是在一群已信了的人身上，包括當時的門徒，也包括今日的我們。神的權柄如何彰顯在這些已信的人身上呢？他們不是不信耶穌復活嗎？首先，我們要注意的是經上說：信的人必有神蹟隨著他們（馬可福音16:17）。他們什麼時候變成了信的人？這些門徒不是不信耶穌復活，耶穌不是責備他們不信嗎？怎麼到了17節卻變成信的人了？什麼使他們如此？是因為去傳嗎？去傳就會成為信的人了嗎？
我們先再來看這完整的經文怎麼說：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。（馬可福音16:17-18）」你會發現，當人奉祂名去傳時，不是就一帆風順馬到成功，反而是可怕的事就來了，哪些呢？趕鬼，表示就有鬼出現了。手拿蛇，表示蛇出來了。喝了毒物，表示毒也來了。手按病人，表示病也有了。鬼蛇毒病都來了，這些是什麼？這些就是黑暗勢力，當我們一要去傳福音時，這些黑暗勢力立刻就興起了。
這經文寫的，不是在告訴我們這些信的人有特異功能，反而是讓我們看見，當他們要去傳時，可怕的黑暗勢力就來了。因此，傳的人要面對一個抉擇，退縮呢？還是勇往直前。如果要勇往直前靠自己是無法前進的，因為我們根本敵不過黑暗勢力，因此仍要去傳的人就必得靠祂奉祂名了，當我們在這種情況之下奉祂名去傳時，祂名的權柄就彰顯了，黑暗勢力也必要伏在祂名的權柄之下。神蹟發生了，鬼被制伏了，全因傳的人奉祂名讓祂權柄彰顯的結果。而當傳的人看見祂名的能力時，他們就知道，祂是活著的，祂真復活了，而傳他之人的信也就跟著活了！
因此，17節這信的人，是這樣來的。不是傳就會信，而是奉祂名傳，祂名讓我們看見祂是活著的，祂彰顯了祂的能力，而使我們的信也活了起來、更新了！這是當人去傳時，神的權柄彰顯在這群本來信祂但卻十分軟弱的人身上，叫他們從本來不信祂復活的，成為真正信祂的人！
－在黑暗勢力上
神權柄因人奉祂名去傳時，第三方面的彰顯，是彰顯在黑暗勢力的身上。我們看見人奉祂名趕鬼，鬼被趕出。人可以手拿蛇，喝毒物也不怕遭害。手按病人，病人就必好了！神名的權柄勝過一切黑暗勢力。然而，最後我們要思想的一件事，是這些黑暗勢力雖然可怕，但在耶穌的名下，卻無一不被制伏，但你發現了嗎？當福音奉主名傳給人時，人卻可以有信有不信！
－人的選擇與責任
可怕的黑暗勢力在神面前卻毫無討價還價的餘地，牠們毫無選擇的必要服在耶穌權下。但有自由意志的人，卻可選擇信或不信。神並沒有要用祂的權柄強迫人信，祂尊重人的選擇，因為人的自由意志是祂給的。但人雖可選擇信祂與否，一來表顯出神給人何等尊貴的地位，二來也顯明人的選擇，也就要為自己的選擇負責！所以選擇信祂得救，選擇不信的被定罪，同樣的情況也發生在原本信的人身上，選擇奉祂名去傳，這信就活了，能見證他是復活的主。選擇不傳，這信就落回到門徒原先的光景，剛硬不信，是無法看見復活的主。你的選擇是什麼？去信，得救。去傳，得活著的信。他是已經復活了，只是你的選擇，才是決定你的信是否也是活著的關鍵！
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