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講道見證

主日信息

信的人

2017/11/26
錢黛芙牧師

經文:馬可福音十六:14-18

  耶穌復活後,多次向人顯現,但祂的門徒都不信!復活是我們信仰的核心,然而復活卻是在我們的經驗知識裡所無法觸及的,門徒跟過耶穌,親耳聽祂說過復活的信息,卻仍無法相信。我們今天要信祂是那位復活的主,所依憑的又是什麼呢?祂的復活也意味著,我們這些信祂的人也該是活著的,是有活潑生命的有生氣的,但情況真的如此嗎?這段經文讓我們看見,門徒如何從不信到成了信的人,又看見信的人其生命的光景。願主對我們說話,讓祂的復活對我們的生命產生意義,影響我們今天的光景,否則復活離我們就真的太遙遠了!

● 十一個門徒坐席

  十一個門徒坐席的時候。注意這裡馬可特別寫出是十一個門徒,少了誰呢?眾所皆知少了猶大。但對猶太人來說,十二是完全的數字的意義,當寫成十一的時候,意味著這已是不完整的團契了。馬可為何特別要寫是十一個,如果是我們會怎麼寫,一定會避開這不舒服的數字,就寫「門徒坐席的時候」把它帶過去就好了,何必要哪壺不開提哪壺!

  然而重點在後面的兩個字「坐席」。坐席的意思是不同於聚集,坐席意指要吃飯用餐所以坐席。讓人想到耶穌與門徒最後晚餐中的坐席,因此它極有可能各有各的位子,這就更突顯了一個事實,有的位置空了,猶大的位置空了,還有耶穌也不在那裡了。馬可的筆觸讓我們看見,那是一個傷感的時刻。同樣坐席反更顯出這樣的氛圍。這是一個不完整有缺口的團契,而這樣的場景氛圍,當然讓他們格外想念那位曾在他們當中的主,所以門徒此時此刻是更加想念耶穌,渴望祂的同在。不坐席還好,一坐席更是加倍突顯這種心情。

● 耶穌的責備與差遣

  那麼當耶穌顯現的時候,應該是要安慰鼓勵他們這傷感的心才對啊!可是不然,當耶穌顯現時,竟是責備他們,責備他們不信,責備他們心裡剛硬!怎麼會這樣?他們想念主渴望主的同在,怎麼會是心裡剛硬呢?我們也常說渴望主的同在,可是如果主真向我們顯現,會不會也一樣責備我們其實心裡剛硬呢?如果復活的主,與我們同在的意義與型式,已因祂的復活而有了改變,我們還一味沉緬於過去的光景中,在那裡等著祂按照我們期望的方式同在,祂能不責備我們嗎?

  耶穌責備門徒,是因他們不信!不信什麼?不信那些在祂復活之後看見祂的人。也就是說,他們不信耶穌復活!這很嚴重,不信耶穌復活等於不信耶穌!因為復活是基督信仰的核心。我們其他都信了,就復活這一點實在太難了,所以不能信,抱持這種想法的人,不要以為這只是差復活這一點,實則不信復活其他所信全無意義等於不信。沒有復活祂就是和我們一樣,是活在死亡權勢下的,祂就不是神了!哥林多前書15章12到19節,也讓我們看見復活對基督信仰的核心意義。很難想像不是嗎?門徒跟過耶穌,親耳聽祂所傳復活的真理,但他們在耶穌復活後,仍不信祂的復活。我們又憑什麼信呢?你信耶穌復活嗎?看看17節如何描述那些信的人,我們也是這樣的嗎?

  讓我們再回到門徒受責備的場景。耶穌在責備門徒之後,又對他們說:你們往普天下去傳福音給萬民聽。怎麼會這樣!這好像更令人感到錯愕,一群不信的門徒,耶穌竟然要他們往普天下去傳福音!這要怎麼傳呢?

● 門徒如何去傳

  首先我們看什麼叫福音,相信基督徒們都知道,但福音究竟是該怎麼傳,也許我們要明白的不是內容不是方法,這些可能我們都知道,但我們是憑藉什麼去傳,才是這經文的重點?使徒行傳4:12:「除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」因此傳福音是傳什麼,就是傳耶穌的名,憑藉的也是祂的名。祂的名代表什麼意思?想想主禱文:「願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。」你看見了嗎?祂的名就是祂的權柄!當我們奉祂的名去傳時,不是我們有權柄,而祂已把祂寶貴的名賜給了我們。因此,門徒出去傳,奉的是祂的名,就看見祂的權柄彰顯。

● 神權柄的彰顯

 -在不信的人身上

  我們從這段經文看見神的權柄因祂的名,彰顯在三個方面:第一,在那些原本不信的人身上;這些不信的人,當神的福音進去,就看見他們分成了二種人,一種是信而受浸的,他們就得救了。信而受浸在聖經看是一件事,是一體的兩面,因此當有人說,他信是信了但還不願意受浸時,其實他是沒有信的!而另一種人被定罪,並不是因為他不信所以就定他的罪,乃是所有不信的人,原來都在罪裡,但當福音進入,有的人選擇信,就從這罪中出來而得救。而有人選擇不信,就留在原來的罪裡,因此也可以說,人的不信是自己的選擇定了自己的罪。這是福音當奉主名去傳時,看見神的權柄彰顯在這些原本不信的人身上,有的得救有的定罪。

 -在本來已信的人身上

  這權柄彰顯的第二個方面,卻是在一群已信了的人身上,包括當時的門徒,也包括今日的我們。神的權柄如何彰顯在這些已信的人身上呢?他們不是不信耶穌復活嗎?首先,我們要注意的是經上說:信的人必有神蹟隨著他們(馬可福音16:17)。他們什麼時候變成了信的人?這些門徒不是不信耶穌復活,耶穌不是責備他們不信嗎?怎麼到了17節卻變成信的人了?什麼使他們如此?是因為去傳嗎?去傳就會成為信的人了嗎?

  我們先再來看這完整的經文怎麼說:「信的人必有神蹟隨著他們,就是奉我的名趕鬼;說新方言;手能拿蛇;若喝了什麼毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。(馬可福音16:17-18)」你會發現,當人奉祂名去傳時,不是就一帆風順馬到成功,反而是可怕的事就來了,哪些呢?趕鬼,表示就有鬼出現了。手拿蛇,表示蛇出來了。喝了毒物,表示毒也來了。手按病人,表示病也有了。鬼蛇毒病都來了,這些是什麼?這些就是黑暗勢力,當我們一要去傳福音時,這些黑暗勢力立刻就興起了。

  這經文寫的,不是在告訴我們這些信的人有特異功能,反而是讓我們看見,當他們要去傳時,可怕的黑暗勢力就來了。因此,傳的人要面對一個抉擇,退縮呢?還是勇往直前。如果要勇往直前靠自己是無法前進的,因為我們根本敵不過黑暗勢力,因此仍要去傳的人就必得靠祂奉祂名了,當我們在這種情況之下奉祂名去傳時,祂名的權柄就彰顯了,黑暗勢力也必要伏在祂名的權柄之下。神蹟發生了,鬼被制伏了,全因傳的人奉祂名讓祂權柄彰顯的結果。而當傳的人看見祂名的能力時,他們就知道,祂是活著的,祂真復活了,而傳他之人的信也就跟著活了!

  因此,17節這信的人,是這樣來的。不是傳就會信,而是奉祂名傳,祂名讓我們看見祂是活著的,祂彰顯了祂的能力,而使我們的信也活了起來、更新了!這是當人去傳時,神的權柄彰顯在這群本來信祂但卻十分軟弱的人身上,叫他們從本來不信祂復活的,成為真正信祂的人!

 -在黑暗勢力上

  神權柄因人奉祂名去傳時,第三方面的彰顯,是彰顯在黑暗勢力的身上。我們看見人奉祂名趕鬼,鬼被趕出。人可以手拿蛇,喝毒物也不怕遭害。手按病人,病人就必好了!神名的權柄勝過一切黑暗勢力。然而,最後我們要思想的一件事,是這些黑暗勢力雖然可怕,但在耶穌的名下,卻無一不被制伏,但你發現了嗎?當福音奉主名傳給人時,人卻可以有信有不信!

 -人的選擇與責任

  可怕的黑暗勢力在神面前卻毫無討價還價的餘地,牠們毫無選擇的必要服在耶穌權下。但有自由意志的人,卻可選擇信或不信。神並沒有要用祂的權柄強迫人信,祂尊重人的選擇,因為人的自由意志是祂給的。但人雖可選擇信祂與否,一來表顯出神給人何等尊貴的地位,二來也顯明人的選擇,也就要為自己的選擇負責!所以選擇信祂得救,選擇不信的被定罪,同樣的情況也發生在原本信的人身上,選擇奉祂名去傳,這信就活了,能見證他是復活的主。選擇不傳,這信就落回到門徒原先的光景,剛硬不信,是無法看見復活的主。你的選擇是什麼?去信,得救。去傳,得活著的信。他是已經復活了,只是你的選擇,才是決定你的信是否也是活著的關鍵!

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